Depuis le 4 février, nous sommes entrés dans l’Année du Serpent de Bois.

L’année du dragon de bois représente le 42^ème du cycle sexagésimal chinois (système qui combine les troncs célestes et branches terrestres).

Cette année le tronc céleste est Yi, le bois yin. Et la branche terrestre est Si, le feu yin.

Yi, ou le bois yin, est rattaché au méridien du Foie. Ce méridien dans ses aspects négatifs est lié à la colère, la frustration et la précipitation. Dans ses aspects positifs il est lié à la gentillesse, la bienveillance, la confiance. Ya peut être représenté comme de la petite végétation qui se développe rapidement et s’expand dans toutes les directions. Le bois parle de créativité, ici yin, d’un assouplissement, de renouveau, de régénération.

Yi est le 2^eme tronc céleste, il correspond au cou et au foie. Si on se place du pont de vue du tronc céleste cette année, on peut devenir cette végétation. Nous recréer à chaque instant, laisser s’exprimer notre créativité, notre flexibilité. Le Ciel nous invite ici à faire preuve de souplesse.

Si, ou le feu yin (le serpent) est rattaché au méridien du cœur. Le méridien du cœur est celui de l’expression. Il nous invite à nous montrer, mais également à nous transformer intérieurement grâce au feu alchimique. Si peut être représenté par un feu, d’apparence doux et réchauffant, mais qui contient une grande force intérieure. Ce feu éclaire et réconforte dans l’obscurité, mais il peut aussi être utilisé pour façonner grâce à la métallurgie. Si nous nous plaçons du point de vue de la branche terrestre cette année, nous pouvons nous retrouver tel ce feu visible à l’extérieur, mettant une attention particulière à exprimer qui nous sommes. Mais également utile pour éclairer nos parts d’ombres internes. Cette énergie sera donc une bonne opportunité pour retrouver notre intimité avec nous-même et nous redonner de la valeur.

Vous l’aurez donc compris cette année nous sommes dans deux énergies yin qui nous emmènent à nous transformer dans une apparente douceur. 2025 sera une excellente année pour travailler sur nous. A la fois en nous assouplissant dans toutes nos zones de contrôles et de rigidités internes. Mais également en nous redonnant de la valeur, en cherchant ce fameux « Ego sain », celui à la base de notre estime personnelle. Ni un Ego grandiose qui tourne au narcissisme en cherchant à se montrer sous son meilleur jour auprès de l’extérieur, ni un Ego brimé qui ne peut pas s’exprimer, manque de confiance, de vitalité et de joie.

Comme je vous le disais l’an dernier, nous sommes entrés en 2024 dans un nouveau cycle de temps. Ce cycle de 20 ans est lié au Feu et à la période 9. Cette période 9 sera la dernière d’un grand cycle de 180 ans que nous avons démarré en 1864.

La période 9, liée à l’énergie de Li, le Feu, est une période d’essor pour la spiritualité (notre feu intérieur), le bien être, mais également pour la communication, les réseaux, l’image (le feu extérieur). Le Feu est l’élément le plus volatile, les choses bougeront vite, il y aura des accélérations durant toute cette période, autant dans le domaine virtuel et de l’image (AI, numérique, réseaux sociaux…) que dans le domaine spirituel (le feu étant un grand alchimiste intérieur).

Cette deuxième année 2025 du Serpent de Bois est la 1^ère du cycle à impulser ce feu, elle est un point de départ de cette énergie qui nous servira de base pour les 19 prochaines années. Ce positionnement interne de 2025 est donc d’une grande importance pour prendre la direction que nous souhaitons maintenir durant tout ce cycle.

A partir du 10 février, nous allons rentrer dans l’Année du Dragon de Bois.

L’année du dragon de bois représente le 41^ème du cycle sexagésimal chinois (système qui combine les troncs célestes et branches terrestres).

Cette année le tronc céleste est Jia, le bois yang. Et la branche terrestre est Chen, la terre yang.

Jia, ou le bois yang, est rattaché au méridien du Foie. Ce méridien dans ses aspects négatifs est lié à la colère, la frustration et la précipitation. Dans ses aspects positifs il est lié à la gentillesse, la bienveillance, la confiance. Jia peut être représenté comme un grand arbre solide, un chêne ou un séquoia solidement ancré qui déploie ses branches. Le bois parle de créativité, ici yang, une énergie solide et inflexible qui est un soutient dans les périodes compliquées, mais est difficilement modulable. Jia est le 1^er tronc céleste, le début, le renouveau, l’initiation et correspond à la tête et à la vésicule biliaire. Jia nous parle de notre intuition.

Si on se place du pont de vue du tronc céleste cette année, on peut devenir cet arbre. Fort, puissant, il nous invite à revenir à qui l’on est vraiment, notre authenticité, à rester droit dans nos bottes quoi qu’il arrive. Nous sommes invités à tenir notre axe quoi qu’il arrive autour de nous. Mais également à laisser croitre notre créativité et nos projet autour d'un axe solide.

Chen, ou la terre yang (le dragon) est rattaché au méridien de rate. Le méridien de rate lui est le grand méridien de la régulation. Il nous invite à la transformation, la réflexion. La terre est associée à la stabilité et au vide médian, préalable indispensable aux transformations. Chen peut être représenté par une montagne, stable et puissante. Cette montagne peut être immobile mais peut également contenir un volcan, du magma brulant qui met en mouvement la tectonique des plaques et fait bouger cette terre yang.

Si nous nous plaçons du point de vue de la branche terrestre cette année, nous pouvons nous retrouver tel la montagne, stable sur ses acquis, ses traditions. Nous serons difficiles à bouger, plutôt sédentaires. Cette année sera une invitation à stabiliser nos systèmes et à réfléchir. C’est une bonne énergie pour métaboliser tout ce qui doit l’être. En apparence cette montagne est sans mouvement mais avec une possibilité de bouillonnement intérieur, en préparation de quelque chose qui pourra bouleverser complétement nos fonctionnements (attention à ne pas rentrer dans un processus autodestructeur).

Vous l’aurez donc compris cette année nous sommes dans deux fortes énergies yang qui contrairement à l'an dernier vont nous faire bouger. Par contre si nous ne maitrisons pas ces énergies nous pouvons aller vers une explosion. 2024 est donc une année intéressante pour nous stabiliser, métaboliser ce qui ne l’est pas encore de nos processus de ces dernières années, mais également pour laisser croitre un renouveau allant dans le sens de notre authenticité profonde.

Un des risques sera de nous endormir un peu avec Chen et sa stabilité, l’année sera le bon moment pour entamer ou poursuivre une réflexion créative intérieure. Un autre risque sera une confrontation entre ces deux fortes énergies yang en présence (Jia et Chen), une poussant vers la créativité, le renouveau et l'autre vers le traditionalisme et la thésaurisation, il nous faudra trouver notre voie entre les deux, un moyen d'utiliser nos acquis pour aller vers un renouveau.

Cette année nous rentrons dans un nouveau cycle de temps. Nous sortons de 20 ans de cycle sous l’égide de la Montagne et de la période 8, et nous entrons dans 20 ans liés au Feu et à la période 9. Cette période 9 sera la dernière d’un grand cycle de 180 ans que nous avons démarré en 1864.

La période 9, liée à l’énergie de Li, le Feu, est une période d’essor pour la spiritualité (notre feu intérieur), le bien être, mais également pour la communication, les réseaux, l’image (le feu extérieur). Le Feu est l’élément le plus volatile, les choses bougeront vite, il y aura des accélérations durant toute cette période, autant dans le domaine virtuel et de l’image (AI, numérique, réseaux sociaux…) que dans le domaine spirituel.

Cette première année 2024 du Dragon de Bois sera donc le moment idéal pour ajuster nos fondations intérieures, réveiller nos envies créatives et nous rendre prêt à accueillir la transformation du feu de ces 20 prochaines années.

Le Ba gua, utilisé dans la tradition chinoise, notamment pour le Feng Shui, est un diagramme octogonal, comprenant sur chacun de ses 8 côtés un trigramme.

Les trigrammes sont une modélisation de la réalité de la nature. Celle-ci se manifeste à travers ses transformations, et chacun des trigrammes représente une des énergies, un des mouvements dont est composé notre environnement, notre nature. Ils sont aussi à l’origine des hexagrammes utilisés dans le Yi Jing.

Le système de codage des trigrammes est comme un précurseur de l’informatique moderne avec un codage à deux chiffres. En informatique nous utilisons des codages 0/1, alors qu’avec les trigrammes nous utilisons un codage 2/3.

Le 2, yin, correspond à la ligne brisée.

Le 3, yang, correspond à la ligne pleine.

A l’origine des trigrammes, il y a le vide d’où émane le Tai Ji.

Le Tai ji est ensuite divisé en 2, symbolisé par les deux traits, yang (plein) et yin (brisé).

Au trait de base est ensuite ajouté un autre trait donnant 4 possibilités. La polarité est déterminée par le trait de base.

Puis on ajoute encore un trait aux 4 possibilités, formant ainsi les 8 trigrammes.

Chaque trigramme possède ses propres caractéristiques :

-QIAN, le Ciel.

Il représente le créateur, le père, ce qui émet. Sa direction est le Nord-Ouest et son élément le Métal.

-DUI, le marais, le lac.

Il représente la 3^ème fille, la benjamine, le joyeux, le serein. Sa direction est l’Ouest et son élément le Métal.

-LI, le Feu.

Il représente la 2^ème fille, celle du milieu, le lumineux, ce qui s’attache. Sa direction est le Sud et son élément le Feu.

-ZHEN, le Tonnerre.

Il représente le fils ainé, l’éveilleur, en mouvement. Sa direction est l’Est et son élément le Bois.

-XUN, le Vent.

Il représente la fille ainée, le doux, le pénétrant. Sa direction est le Sud-Est et son élément le Bois.

-KAN, l’Eau.

Il représente le 2^ème fils, celui du milieu, le mystérieux, le dangereux. Sa direction est le Nord et son élément l’Eau.

-GEN, la Montagne.

Il représente le 3^ème fils, le benjamin, l’immobilité, le repos. Sa direction est le Nord-Est et son élément la Terre.

-KUN, la Terre.

Il représente la mère, la réceptivité, la soumission. Sa direction est le Sud-Ouest et son élément est la Terre.

Ces trigrammes sont ensuite positionnés de deux manières possibles :

-selon le Ciel Antérieur, autour d’un axe Qian/Kun, Ciel/Terre.

-selon le Ciel Postérieur, autour d’un axe Li/Kan, Feu/Eau.

Ces trigrammes sont la base qui permet de composer les hexagrammes du Yi Jing. Le Yi Jing est une méthode divinatoire utilisée en Chine depuis des millénaires. Je vous en parlerais plus précisément dans un prochain article.

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise

               Nous sommes actuellement en saison Intermédiaire, dite également saison Humide ou 5ème saison, la saison énergétique de Rate.

En médecine traditionnelle chinoise (MTC) on distingue 5 saisons, les 4 habituelles comme chez nous en occident, et une 5^ème saison dite intermédiaire. Cette 5^ème saison est découpée en 4 et se retrouve entre chacune des 4 autres.

Chaque saison transmet son énergie à la saison suivante et l’énergie circule alors librement dans notre organisme. Si nous avons un blocage dans un méridien énergétique les symptômes se réveilleront sur les fonctions que replissent ce méridien.

En 2023 les dates des saisons sont :

Intersaison : 17 janvier au 3 février

Printemps : 4 février au 16 avril

Intersaison : 17 avril au 4 mai

Eté : 5 mai au 18 juillet

Intersaison : 19 juillet au 6 aout

Automne : 7 aout au 18 octobre

Intersaison : 19 octobre au 6 novembre

Hiver : 7 novembre

Comme vous pouvez le remarquer les saisons chinoises ne correspondent pas aux nôtres au niveau du calendrier. Pour eux les équinoxes et les solstices ne sont pas le début de la saison mais son milieu, son apogée.

Ces dates sont celles données officiellement, mais il existe des différences en fonction des régions du monde et des années.

Dans ma pratique au cabinet il est très intéressant de sentir durant la prise des pouls de mes patients le moment où l’énergie bascule d’une saison à une autre. Et comment si je voyage dans la journée entre une région et une autre de France comment la saison peut avoir quelques jours de décalage.

Aujourd’hui je vais vous parler un peu plus de la saison dans laquelle nous nous trouvons, celle intermédiaire, ou de Rate.

Elle correspond à la direction Centre, à la saveur sucrée, à la couleur jaune, à l’élément Terre.

La Terre représente la transformation, la réflexion, un temps de pause et de transition entre les autres éléments. Pour les taoïstes, la Terre est associée à la stabilité, au Vide Médian (préalable indispensable aux transformations).

Au niveau météo l’Intersaison est liée à l’humidité. C’est d’ailleurs souvent les périodes orageuses que nous retrouvons durant les intersaisons.

Le méridien de Rate est le grand méridien de la régulation. Il régule le sang et sa composition, les répartitions des liquides et des graisses dans le corps, l’équilibre hormonal, il gère le système nerveux, le système lymphatique, le système immunitaire. C’est le lieu où réside la pensée, notre pouvoir de réflexion.

Le méridien yang associé au méridien de Rate est celui d’Estomac. Celui-ci est la « source des liquides », il a pour fonction la macération des nutriments ingérés.

Chaque méridien gouverne 2h de la journée dans notre corps, l’Estomac sera donc plus actif entre 7h et 9h, et la Rate entre 9h et 11h.

Au niveau émotionnel le méridien de Rate représente la rumination mentale, l’obsession. Et au niveau spirituel il est notre espace de Vide Médian, celui d’où part la capacité à transformer les choses.

En cas de dérèglement du méridien on peut retrouver des pathologies digestives, hormonales et métabolique. Il peut également entrainer une confusion mentale, un manque de lucidité, le fait de douter de nous, d’être obnubilé par quelque chose.

Le Cœur dans ses aspects négatifs est les soucis, les obsessions, l’incapacité à transformer les choses. Et dans ses aspects positifs, ses vertus, il représente la capacité immense à accepter et à transformer les choses, la Confiance.

Les liens avec les autres méridiens :

La Terre (Rate/Intersaison) produit le Métal (Poumon/Automne), l’élément Métal est donc fort durant l’intersaison.

La Terre (Rate/Intersaison) consomme le Feu (Cœur/Été), le Feu est donc faible en intersaison.

La Terre (Rate/Intersaison) étant fort durant l’intersaison il ne pourra pas être contrôlé par le Bois (Foie/Printemps).

La Terre (Rate/Intersaison) contrôle l’Eau (Rein/Hiver), l’Eau sera donc faible.

Ces influences sont à pondérer selon l’intersaison. Par exemple entre l’été et l’automne la saison du Feu se terminant son énergie est encore forte, bien plus qu’entre l’hiver et le printemps.

               En conclusion cette saison énergétique est une parfaite période pour mener une réflexion ajustée sur nous-même. C’est une saison favorable pour trouver la Foi, l’Honnêteté, la Confiance, l’Ouverture et l’Acceptation.

Mais attention aux déséquilibres sur le méridien de Rate qui pourraient entrainer des problèmes immunitaires, hormonaux, de la rumination mentale.... Si vous avez des tendances naturelles à ce genre de symptômes je vous invite à prendre le temps pour une réflexion ajustée sur ce que vous pouvez transformer dans votre vie et bien sûr à consulter votre thérapeute en énergétique chinoise ou votre naturopathe pour vous aider durant cette période.

Je vous souhaite une magnifique intersaison, saison du recentrage et de la transformation.

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise

Depuis début mai nous sommes rentrés dans la saison énergétique du Cœur.

En médecine traditionnelle chinoise (MTC) on distingue 5 saisons, les 4 habituelles comme chez nous en occident, et une 5^ème saison dite intermédiaire.

Chaque saison transmet son énergie à la saison suivante et l’énergie circule alors librement dans notre organisme. Si nous avons un blocage dans un méridien énergétique les symptômes se réveilleront sur les fonctions que replissent ce méridien.

En 2023 les dates des saisons seront :

Intersaison : 16 janvier au 2 février

Printemps : 3 février au 15 avril

Intersaison : 16 avril au 3 mai

Eté : 4 mai au 17 juillet

Intersaison : 18 juillet au 5 aout

Automne : 6 aout au 17 octobre

Intersaison : 18 octobre au 5 novembre

Hiver : 6 novembre

Comme vous pouvez le remarquer les saisons chinoises ne correspondent pas aux nôtres au niveau du calendrier. Pour eux les équinoxes et les solstices ne sont pas le début de la saison mais son milieu, son apogée.

Ces dates sont celles données officiellement, mais il existe des différences en fonction des régions du monde et des années.

Dans ma pratique au cabinet il est très intéressant de sentir durant la prise des pouls de mes patients le moment où l’énergie bascule d’une saison à une autre. Et comment si je voyage dans la journée entre une région et une autre de France comment la saison peut avoir quelques jours de décalage.

Aujourd’hui je vais vous parler un peu plus de la saison dans laquelle nous nous trouvons, celle de l’été, ou du Cœur.

Elle correspond à la direction Sud, à la saveur amère, à la couleur rouge, à l’élément Feu.

Le Feu représente le dynamisme, le rayonnement, la brillance. Il est l’élément de la plupart des valeurs que nous considérons comme étant profondément humaines et qui suscitent notre Amour.

C’est une saison yang. C’est une période d’expansion, de plénitude.

Au niveau météo l’été est lié à la chaleur.

Le méridien du cœur est nommé l’Empereur des méridiens. Il est l’abri de l’Esprit. Il est considéré comme important car c’est de lui que sortent les émotions.

Il a pour rôle de régir le système sanguin, le cœur, les activités mentales. Il contrôle le teint, la parole, la pensée et la conscience de l’homme. Au niveau des sens il gère le goût. Il s’occupe également de l’harmonie entre les émotions et l’âme. Car il entretient le lien avec notre Shen (notre âme, notre lien avec le Divin).

Le méridien yang associé au méridien du Cœur est celui d’Intestin Grêle. Celui-ci a pour fonction de contrôler la réception et la transformation des éléments nutritifs.

Chaque méridien gouverne 2h de la journée dans notre corps, l’Intestin Grêle sera donc plus actif entre 13h et 15h, et le Cœur entre 11h et 13h.

Au niveau émotionnel le méridien du Cœur représente la Joie. Et au niveau spirituel il est notre Calme intérieur, notre PAIX.

En cas de dérèglement du méridien on peut retrouver des pathologies cardiaque ou circulatoires. On considère d’ailleurs qu’une crise cardiaque peut se sentir sur les pouls du patients 10ans avant sa survenue.

Le Cœur dans ses aspects négatifs la perte d’élan, la surexcitation, l’impulsivité. Et dans ses aspects positifs, ses vertus, il représente la Paix, le Calme.

Les liens avec les autres méridiens :

Le Feu (Cœur/Été) produit la Terre (Rate/Intersaison), l’élément Terre est donc fort l’été.

Le Feu (Cœur/Été) consomme le Bois (Foie/Printemps), le Bois est donc faible l’été car consommé par le Feu.

Le Feu (Cœur/Été) étant fort l’été il ne pourra pas être contrôlé par l’Eau (Rein/Hiver), l’Eau s’évapore.

Le Feu (Cœur/Été) contrôle le Métal (Poumon/Automne), le Métal sera donc très faible.

               En conclusion cette saison énergétique est une parfaite période pour l’expansion, l’extériorisation, la communication, l’ouverture au Monde, aux autres, à la nature et au Divin. C’est une saison favorable pour trouver sa Paix Intérieure et la rayonner à l’extérieur.

Mais attention aux déséquilibres sur le méridien du Cœur qui pourraient entrainer des problèmes de circulation sanguine, cardiaque, des états de surexcitation ou au contraire d’anxiété et de tristesse. Si vous avez des tendances naturelles à ce genre de symptômes je vous invite à prendre le temps de trouver le Calme et la Paix en vous (par la méditation par exemple) avant de vous tourner vers l’extérieur et bien sûr à consulter votre thérapeute en énergétique chinoise ou votre naturopathe pour vous aider durant cette période.

Je vous souhaite un magnifique été, saison de l’expansion et du rayonnement.

A partir du 22 janvier, nous allons rentrer dans l’Année du lièvre d’eau.

L’année du lièvre d’eau représente le 40^ème du cycle sexagésimal chinois (système qui combine les troncs célestes et rameaux terrestres).

Cette année la tige céleste est Gui, l’eau yin. Et la branche terrestre est Mao, le bois yin.

Gui, où l’eau yin, est rattaché au méridien du Rein. Le méridien du rein gère en nous les peurs, le rapport à la mère (mer), le sens du sacrifice, notre force transgénérationnelle de lignée. Gui peut être représentée comme la brume, les nuages, la rosée, le brouillard. Cette énergie est calme et pacifique. Elle est sans forme, en dehors de l’espace et du temps, difficile à canaliser. Elle ne peut pas être contrôlée, elle est la Liberté. Elle représente l’inconscient. Elle est toujours en mouvement, en permanence en cours de transformation. Elle ne peut pas être contrôlée, elle s’immisce partout. Mais en même temps elle nourrit et permet de développer la génération suivante.

Si on se place du point de vue de la tige céleste cette année, on peut devenir cette eau. L’eau douce et calme qui s’insinue partout et nous met en contact avec notre inconscient. Nous nous laissons doucement informer, et nous acquérons ou renforçons une capacité à penser autrement, avec notre 6^ème sens, notre intuition. Cela va nous permettre de prendre du recul sur le monde, sur nos idées et nos croyances. Il est impossible de cacher des choses à l’eau yin, elle découvre tout ce qui est caché, secret. Cette année peut être à l’origine de révélation de secrets. L’eau yin nous permet également d’avoir de nombreuses idées, pensées, souvent novatrices même si celles-ci peuvent partir dans tous les sens.

Mao, où le bois yin (le lièvre) est rattaché au méridien du foie. Le méridien du foie lui gère notre rapport à l’extérieur, la colère, mais également notre capacité à nous aimer. Mao peut être représenté par du lierre, de la végétation mouvante, rampante, qui se propage rapidement. Il est souple, adaptable, changeant.

Si nous nous plaçons du point de vue de la branche terrestre cette année, nous pouvons nous retrouver tel ce lierre qui se répand au milieu du brouillard. Malgré notre enthousiasme et notre gentillesse, nous pouvons manquer de constance. Nous allons pouvoir nous mettre en lien avec les autres lierres, et ensemble nous n’aurons pas de limites. Mais nous risquons vite de nous sentir en insécurité, sans direction claire ni support auquel se rattacher.

Vous l’aurez donc compris cette année nous sommes dans deux fortes énergies yin qui informent et se répandent.  L’année pourra être difficile mais ce travail intérieur sera pleine d’espoir pour l’avenir. C'est une année idéale pour lever le voile sur des secrets, que ce soit au niveau du collectif ou individuellement au niveau de notre inconscient. C'est également le moment de structurer vos ativités pour éviter le flou lié à ces deux énergies yin. En 2023 nous risquons de devoir nous adapter à de nombreuses situations en utilisant notre créativité afin de trouver des solutions inédites.

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise

Depuis le 7 novembre nous sommes rentrés dans la saison énergétique du rein.

En médecine traditionnelle chinoise (MTC) on distingue 5 saisons, les 4 habituelles comme chez nous en occident, et une 5^ème saison dite intermédiaire.

Chaque saison transmet son énergie à la saison suivante et l’énergie circule alors librement dans notre organisme. Si nous avons un blocage dans un méridien énergétique les symptômes se réveilleront sur les fonctions que replissent ce méridien.

En 2022 les dates des saisons seront :

Intersaison : 17 janvier au 3 février

Printemps : 4 février au 16 avril

Intersaison : 17 avril au 4 mai

Eté : 5 mai au 18 juillet

Intersaison : 19 juillet au 6 aout

Automne : 7 aout au 18 octobre

Intersaison : 19 octobre au 6 novembre

Hiver : 7 novembre

Comme vous pouvez le remarquer les saisons chinoises ne correspondent pas aux nôtres au niveau du calendrier. Pour eux les équinoxes et les solstices ne sont pas le début de la saison mais son milieu, son apogée.

Ces dates sont celles données officiellement, mais il existe des différences en fonction des régions du monde et des années.

Dans ma pratique au cabinet il est très intéressant de sentir durant la prise des pouls de mes patients le moment où l’énergie bascule d’une saison à une autre. Et comment si je voyage dans la journée entre une région et une autre de France comment la saison peut avoir quelques jours de décalage.

Aujourd’hui je vais vous parler un peu plus de la saison dans laquelle nous nous trouvons, celle de l’hiver, ou du Rein.

Elle correspond à la direction Nord, à la saveur salée, à la couleur noire, à l’élément Eau.

L’eau représente la profondeur, le mystère, la sagesse.

Le mouvement de l’élément Eau est descendant, il correspond à la fluidité. L’eau est un élément double vie/mort, deuil/renaissance. L’eau lave et allège nos émotions.

 C’est une saison très yin. La nature est au repos, c’est une période de calme et de repli intérieur. C’est le moment de thésauriser nos énergies pour le printemps.

Le méridien du Rein porte l’énergie ancestrale transmise par nos parents et notre énergie sexuelle.

Au niveau physique les méridiens du rein et de vessie (méridien yang associé au rein) gèrent notre source d’énergie. Ils conservent l’essence vitale de naissance (Jing).  Dans le corps ils s’occupent des os, des articulations, des ligaments, des organes génitaux internes, de tout l’arbre urinaire, des sinus, des oreilles, de l’audition et des cheveux. Ils concernent également la mémoire à long terme et notre sens du sacrifice (tout pour les autres et rien pour moi).

Au niveau émotionnel le Rein représente la Peur. Et au niveau spirituel il est notre CAPACITE A NOUS REALISER.

Chaque méridien gouverne 2h de la journée dans notre corps, la Vessie sera donc plus active entre 15h et 17h, et le Rein entre 17h et 19h.

Au niveau météo l’hiver est lié au froid.

Cela peut entrainer en cas de dérèglement du méridien des infections orl ou uro-gynéco, des douleurs articulaires, perte de cheveux...

Le Rein dans ses aspects négatifs représente la peur, le manque d’appui dans la vie, le manque de savoir faire. Et dans ses aspects positifs, ses vertus, il représente la Sagesse, la Confiance, cette capacité à se laisser aller dans le flux de la vie.

Les liens avec les autres méridiens :

L’Eau (Rein/Hiver) produit le Bois (Foie/Printemps), l’élément Bois est donc fort l’hiver.

L’Eau (Rein/Hiver) consomme le Métal (Poumon/Automne), le Métal est donc plus faible l’hiver.

L’Eau (Rein/Hiver) étant fort l’hiver il ne pourra pas être contrôlé par la Terre (Rate/Intersaison), la Terre se retrouve inondée et faible.

L’Eau (Rein/Hiver) contrôle le Feu (Coeur/Ete), et l’Eau étant très fort l’hiver il va le sur-contrôler et l’éteindre.

               En conclusion cette saison énergétique est une parfaite période pour se reposer, pour nettoyer tout ce qui doit l’être et pour effectuer tous les deuils non faits durant le reste de l’année.  La saison est favorable pour trouver sa Sagesse intérieure, ce qu’on amène au Monde

Mais attention aux déséquilibres sur les méridiens du Rein et de Vessie qui pourraient entrainer des infections, des douleurs articulaires et osseuses, des gonflements de jambes, des problèmes d’audition, des chutes de cheveux, de l’anxiété… Si vous avez des tendances naturelles à ce genre de symptômes je vous invite à vous reposer, à vous nettoyer (physiquement et énergétiquement et bien sûr à consulter votre thérapeute en énergétique chinoise ou votre naturopathe pour vous aider durant cette période.

Je vous souhaite un magnifique hiver, saison de la Sagesse et le la Réalisation Intérieure.

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise

Depuis début aout nous sommes rentrés dans la saison énergétique du poumon.

En médecine traditionnelle chinoise (MTC) on distingue 5 saisons, les 4 habituelles comme chez nous en occident, et une 5^ème saison dite intermédiaire.

Chaque saison transmet son énergie à la saison suivante et l’énergie circule alors librement dans notre organisme. Si nous avons un blocage dans un méridien énergétique les symptômes se réveilleront sur les fonctions que remplit ce méridien.

En 2022 les dates des saisons seront :

Intersaison : 17 janvier au 3 février

Printemps : 4 février au 16 avril

Intersaison : 17 avril au 4 mai

Eté : 5 mai au 18 juillet

Intersaison : 19 juillet au 6 aout

Automne : 7 aout au 18 octobre

Intersaison : 19 octobre au 6 novembre

Hiver : 7 novembre

Comme vous pouvez le remarquer les saisons chinoises ne correspondent pas aux notres au niveau du calendrier. Pour eux les équinoxes et les solstices ne sont pas le début de la saison mais son milieu, son apogée.

Ces dates sont celles données officiellement, mais il existe des différences en fonction des régions du monde et des années.

Dans ma pratique au cabinet il est très intéressant de sentir durant la prise des pouls de mes patients le moment où l’énergie bascule d’une saison à une autre. Et comment si je voyage dans la journée entre une région et une autre de France comment la saison peut avoir quelques jours de décalage.

Aujourd’hui je vais vous parler un peu plus de la saison dans laquelle nous nous trouvons, celle de l’automne, ou du Poumon.

Elle correspond à la direction Ouest, à la saveur pimentée, à la couleur blanche, à l’élément METAL.

Le métal représente la pureté, la valeur, la capacité à choisir avec justesse.

Le mouvement de l’élément Métal correspond au lâcher prise, au fait d’abandonner l’ancien. C’est la saison où le yang commence à décliner et où le yin augmente. C’est la saison où les feuilles tombent. Ce processus de décomposition permettra de préparer le terreau du futur printemps, il est indispensable pour nourrir la terre.

Le Poumon est appelé le « maitre des souffles » car il a pour rôle de distribuer et de faire circuler les énergies du corps.

Il est également le méridien qui nous lie au Père, que ce soit notre père biologique ou sa représentation (enseignant, patron, maitre spirituel...)

Au niveau physique les méridiens du poumon et du gros intestin (méridien yang associé au foie) gèrent l’absorption de l’énergie (le QI) depuis l’extérieur vers l’intérieur de notre corps, la respiration, la protection face à l’extérieur grâce à la peau. Le méridien de Poumon gère également le nez, la peau, le système pileux. Le méridien du gros intestin lui permet la transformation et l’acheminement des déchets et il joue un rôle primordial dans le système immunitaire.

Le Poumon abrite les âmes Po. Les âmes Po, au nombre de 7 dans chaque être humain, représentent l’âme végétative, corporelle. Celle qui permet de fonctionner dans la matérialité, sur Terre.

Au niveau émotionnel le Poumon représente la Tristesse. Et au niveau spirituel il est notre CAPACITE A TROUVER NOTRE PLACE.

Chaque méridien gouverne 2h de la journée dans notre corps, le Gros Intestin sera donc plus actif entre 5h et 7h, et le Poumon entre 3h et 5h du matin.

Au niveau météo l’automne est lié à la sécheresse.

Cela peut entrainer en cas de dérèglement du méridien un rhume, une sudation inadaptée (excessive ou insuffisante), de l’asthme, une bronchite, une diminution de la température...

Le Poumon dans ses aspects négatifs représente la tristesse, la dureté envers les autres, le replis sur soi, les deuils non faits. Et dans ses aspects positifs, ses vertus, il représente la Justice, la Justesse, l'Intégrité, le juste tri qui sait ce qu’il doit garder ou pas, la confiance du Juste.

Les liens avec les autres méridiens :

Le Métal (Poumon/Automne) produit l’Eau (Rein/Hiver), l’élément Eau est donc fort à l’automne.

Le Métal (Poumon/Automne) consomme de la Terre (Rate/intersaison), la Terre est donc plus faible à l’automne (mais reste relativement active car elle à été nourrie par le Feu pendant l’été).

Le Métal (Poumon/Automne) étant fort à l’automne il ne pourra pas être fondu par le Feu (Cœur/Eté), le Feu est dépassé et faible.

Le Métal (Poumon/Automne) contrôle le Bois (Foie/Printemps), et le Métal étant très fort à l’automne il va le sur-contrôler le rendant très faible.

               En conclusion cette saison énergétique est une parfaite période pour faire du tri dans sa vie. C’est le moment de respirer le Monde. De se remettre en question, d’adopter une posture juste envers nous-même et envers les autres, puis de lâcher-prise sur ce qu’on ne peut pas changer.  La saison est favorable pour trouver sa place, quel que soit le domaine de notre existence (famille, couple, travail, ami, spiritualité…)

Mais attention aux déséquilibres sur les méridiens de Poumon et de Gros Intestin qui pourraient entrainer des difficultés respiratoires, des problèmes de peau, et des périodes de tristesse voir de dépression. Si vous avez des tendances naturelles à ce genre de symptômes je vous invite telle la feuille morte qui tombe de l’arbre à faire du tri dans votre vie et bien sûr à consulter votre thérapeute en énergétique chinoise ou votre naturopathe pour vous aider durant cette période.

Je vous souhaite un magnifique automne, saison de positionnement intérieur.

Depuis début février nous sommes rentrés dans la saison énergétique du foie. Mais que sont ces saisons énergétiques ?

En médecine traditionnelle chinoise (MTC) on distingue 5 saisons, les 4 habituelles comme chez nous en occident, et une 5^ème saison dite intermédiaire.

Chaque saison transmet son énergie à la saison suivante et l’énergie circule alors librement dans notre organisme. Si nous avons un blocage dans un méridien énergétique les symptômes se réveilleront sur les fonctions que replissent ce méridien.

Cette année 2022 les dates des saisons seront :

Intersaison : 17 janvier au 3 février

Printemps : 4 février au 16 avril

Intersaison : 17 avril au 4 mai

Eté : 5 mai au 18 juillet

Intersaison : 19 juillet au 6 aout

Automne : 7 aout au 18 octobre

Intersaison : 19 octobre au 6 novembre

Hiver : 7 novembre

Comme vous pouvez le remarquer les saisons chinoises ne correspondent pas aux nôtres au niveau du calendrier. Pour eux les équinoxes et les solstices ne sont pas le début de la saison mais son milieu, son apogée.

Ces dates sont celles données officiellement, mais il existe des différences en fonction des régions du monde et des années.

Dans ma pratique au cabinet il est très intéressant de sentir durant la prise des pouls de mes patients le moment où l’énergie bascule d’une saison à une autre. Et comment si je voyage dans la journée entre une région et une autre de France comment la saison peut avoir quelques jours de décalage.

Aujourd’hui je vais vous parler un peu plus de la saison dans laquelle nous nous trouvons, celle du printemps, où du foie.

Elle correspond à la direction Est, à la saveur acide, à la couleur verte, à l’élément BOIS.

Le bois représente la créativité, la vision, le mouvement, le renouveau, la croissance, le passage de l’invisible au visible.

Le mouvement de l’élément Bois correspond à un mouvement d’extériorisation, il correspond au matin, à la naissance (ou renaissance). Son mouvement est ascensionnel. On peut imaginer une jeune pousse animée par la chaleur et la lumière qui sort de terre et grandit, la sève qui monte dans l’arbre, des fleurs qui apparaissent à nouveau, de la nature qui s’éveille... Pour l’Homme également au printemps nous recommençons à sortir de nos foyers, à reprendre la culture de la terre en cette saison.

Au niveau physique les méridiens du foie et de la vésicule biliaire (méridien yang associé au foie) gèrent les muscles, les tendons, le retour veineux, les organes génitaux externes, une partie de la digestion, les yeux, la vision, la vitalité, la mémoire à court terme. Ils gèrent également au niveau émotionnel la colère. Et ils représentent au niveau spirituel notre CAPACITE A NOUS AIMER.

Chaque méridien gouverne 2h de la journée dans notre corps, la Vésicule biliaire sera donc plus active entre 23h et 1h, et le Foie entre 1h et 3h du matin. C’est d’ailleurs bien souvent des déséquilibres sur ce méridien qui seront à l’origine de vos réveils nocturnes entre 1 et 3h.

Au niveau météo le printemps est lié au Vent. Vous avez d’ailleurs surement pu remarquer que depuis plusieurs jours le fond d’air est un peu moins froid (saison hivernale) et que le vent recommence à souffler. Le Vent est une énergie perturbatrice qui pénètre par la peau et envahit les muscles et les méridiens, pouvant entrainer selon l’état de nos méridiens foie et vésicule biliaire des rigidités, des contractures musculaires, des migraines et d’autres symptômes sur les parties gérées par ces méridiens.

Le Foie dans ses aspects négatifs représente la colère, la frustration et la précipitation. Et dans ses aspects positifs, ses vertus, il représente la confiance, la bienveillance, la GENTILLESSE, il nous permet de rencontrer les autres sur un plan constructif.

Les liens avec les autres méridiens :

Le Bois (Foie/Printemps) produit le Feu (Cœur/Eté), l’élément Feu est donc fort au printemps.

Le Bois (Foie/Printemps) consomme de l’Eau (Rein/hiver), l’Eau est donc plus faible au printemps.

Le Bois (Foie/Printemps) étant fort au printemps il émoussera le Métal (Poumon/ Automne) qui essayera de le couper, le Métal sera donc faible et fragile.

Le Bois (Foie/Printemps) contrôle la Terre (Rate/Intersaison), et le Bois étant très fort au printemps il va la sur-contrôler la rendant faible.

               En conclusion cette saison énergétique est une parfaite période pour être connecté aux autres, à sa gentillesse (pour nous même et pour les autres), pour apprendre à s’aimer un peu plus et pour démarrer de nouveaux projets créatifs.

Mais attention aux déséquilibres sur les méridiens du Foie et de la Vésicule Biliaire qui pourraient entrainer des douleurs musculaires, des problèmes d’allergies, des migraines, des difficultés oculaires et des troubles circulatoires. Si vous avez des tendances naturelles à ce genre de symptômes je vous invite telle la sève qui monte dans l’arbre à vous mettre en mouvement, à manger équilibré (les saveurs acidulées des fruits et légumes seront idéales) et bien sûr à consulter votre thérapeute en énergétique chinoise ou votre naturopathe pour vous aider durant cette période.

Je vous souhaite un magnifique printemps, saison de renouveau !

Depuis le 4 février nous sommes rentrés dans l’Année du tigre d’eau.

L’année du tigre d’eau représente le 39^ème du cycle sexagésimal chinois (système qui combine les troncs célestes et rameaux terrestres).

Cette année la tige céleste est Ren, l’eau yang. Et la branche terrestre est Yin, le bois yang.

Ren, où l’eau yang, est rattaché au méridien du Rein. Le méridien du rein gère en nous les peurs, le rapport à la mère (mer), le sens du sacrifice, notre force transgénérationnelle de lignée. Ren peut être représentée comme une eau puissante, l’océan, un torrent qui dévale la montagne, une cascade qui déferle, un tsunami qui emporte tout sur son passage.  De cette énergie jaillit le yin et le yang. Ren est comme une graine qui arrive sur terre, une nouvelle vie. Mais Ren est également à l’origine nos sentiments bienveillant envers notre famille.

Si on se place du point de vue de la tige céleste cette année, on peut devenir cette eau. L’eau puissante qui nettoie, mais qui ne fait pas dans la finesse. On est loin de l’eau qui informe doucement, on est plus sur le grand coup de karcher qui décape les anciennes croyances. L’eau emporte tout avec elle. Mais elle peut aussi être cette matrice qui sert de support à la création.

Yin, où le bois yang (le tigre) est rattaché au méridien du foie. Le méridien du foie lui gère notre rapport à l’extérieur, la colère, mais également notre capacité à nous aimer. Yin peut être représenté comme un arbre puissant, un chêne solidement enraciné ou un séquoia majestueux. Il est solide, droit, fort, inflexible.

Si on se place du point de vue de la branche terrestre cette année, on peut se retrouver tel cet arbre au milieu de toute cette eau yang. S’il s’expend et se disperse il sera emporté par le courant du torrent. Pour survivre il doit se recentrer et renforcer ses racines. Et une fois l’eau passée il sera encore debout et pourra reconstruire l’extérieur. Il faudra donc cette année revenir à l’essentiel de qui on est, s’ancrer et se recentrer. Et tel l’arbre qui ne ploie pas ne pas, rester stable, solide, ne pas se laisser manipuler.

Vous l’aurez donc compris cette année nous sommes dans deux fortes énergies yang qui ne transigent pas.  Mais l’avantage est que nous serons portés en trame de fond toute l’année par celles-ci.

L’année est donc idéale pour l’ancrage et le recentrage, mais également pour faire un grand nettoyage de nos anciennes croyances et de nos anciens schémas de fonctionnement.